"

Mi manera de amarte es sencilla:
te aprieto a mí
como si hubiera un poco de justicia en mi corazón
y yo te la pudiese dar con el cuerpo.

Cuando revuelvo tus cabellos
algo hermoso se forma entre mis manos.

Y casi no sé más. Yo sólo aspiro
a estar contigo en paz y a estar en paz
con un deber desconocido
que a veces pesa también en mi corazón.

"
"

La ontología no es un instrumento ideológico y mistificador. La ontología es un espacio de enfrentamiento, un espacio político, y no reconocerlo explícitamente incapacitará a Adorno para extraer todo el alcance de sus propias investigaciones […].

En Lukács […] sólo desde el punto de vista de clase obrero se puede construir una ontología verdadera, ya que autoconocimiento y conocimiento de la sociedad en su globalidad únicamente coinciden en el caso del proletariado. La praxis revolucionaria es una crítica ontológica que interviene en el conjunto de las representaciones del ser. Rasga el velo de la coseidad y muestra la verdad de las relaciones humanas que se ocultan detrás de la ilusoria objetividad. Aquí el nexo entre política y ontología resulta obvio. La ciencia del ser, más allá de la pura mistificación, se abre como lugar de enfrentamiento […].

Más modernamente la autoconciencia de la ontología ha perdido el fundamento hegeliano que aún tenía en Lukács […]. En cambio, hoy en día, muchos autores como Deleuze, Negri, Marcherey… no se apoyan en Hegel sino en Spinoza. Deleuze, por ejemplo, inventa una configuración de la inmanencia, un lugar intensivo pre-individual del cual arrancan líneas de fuga, los devenires. La ontología es más caja de herramientas para la experimentación, que una pretendida explicación científica de la realidad.

El planteamiento de Negri, por su parte, sería más clásico. La ontología no se ofrece como juego con efectos de liberación sino como descripción del proceso real de construcción de la potencia colectiva […]. Una misma raíz spinoziana y dos enfoques diferentes: la ontología como experimentación liberadora o como fenomenología de la praxis constitutiva del sujeto colectivo.

Ciertamente la inocencia del joven Lukács ha desaparecido. El punto de vista proletario, que tenía una superioridad epistemológica, pues era portador de la totalidad, ha sido completamente olvidado. Todo parece indicar que cuando la ontología, de la mano de Spinoza, alcanza una mayor autoconciencia, inmediatamente se borra la fundamentación de su unilateralidad. Volviendo a Deleuze y Negri. ¿Por qué escoger el rizoma (sistema acentrado y no jerárquico) en lugar del árbol (sistema centrado y de dominio) en tanto que dos modelos ontológicos contrapuestos? ¿Por qué decidirse por la potencia y no por el poder?

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Hoy es aceptado por muchos autores influidos por Heidegger, que la historia de la metafísica, en tanto que pensamiento de Occidente, es una historia de dominio y de conquista del mundo. el ideal de progreso, la transformación ilimitada de la naturaleza, la apropiación de la realidad por la ciencia, han llegado a su máximo apogeo en nuestros días. La técnica culmina así el proyecto de dominio del mundo de la antigua metafísica. Parodiando un viejo eslogan de Mayo del 68 podríamos decir: ¡Metafísica-Ciencia-Tecnología, un mismo combate!

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— Santiago López Petit: Entre el ser y el poder. Una apuesta por el querer vivir.

olemiau:

"No puedes hacerme daño.
Mi necesidad de ti es lo que me duele. Dejemos las cosas donde deben estar: el infinito, en su imposible; lo cotidiano, en su repetición. No queramos que lo maravilloso se repita, se haga estable, definitivo: lo mataríamos. Lo infinito no es temporal; el tiempo invade…

"Para que lo relativo pueda servir en esta actividad mediadora, debe ser al mismo tiempo tanto inmanente como trascendente. Esto significa que la característica esencial de lo relativo finito, considerado como un mediador de la nada absoluta, consiste en una autonomía determinada por lo trascendente y que yace más allá del propio-poder de lo relativo para negarse, y que la conquista del mal radical latente en la existencia autónoma de lo relativo requiere como fundamento del poder transformador de lo trascendente o la nada absoluta. De acuerdo con esto, la existencia hermenéutica autoconsciente debe ser conducida al punto de una existencia autoconsciente de acción y fe (gyo-shin) basada en el Otro-poder. Este cambio de posición acontece cuando el yo relativo, al carecer en su interior del poder para superar las antinomias, se ve forzado por la crítica absoluta a afrontar el predicamento último de encontrar la contradicción misma llevada al punto de la nada absoluta (en un sentido negativo). En este límite extremo de la “contradicción absoluta”, la contradicción alcanza la unidad a través de una contradicción de la contradicción; la disrupción absoluta se completa nuevamente en la nada y la impotencia del yo -la práctica metanoética del autoabandono- y restablece al yo como mediador de la nada. En esta conversión hacia el yo metanoético, el yo hermenéutico es conducido desde el autodespertar ético del propio-poder hasta un despertar religioso de la acción-fe en el Otro-poder. La crítica absoluta finaliza en la unidad de la nada en el sentido de que al traer a la unidad la disrupción y la contradicción absolutas por medio de la nada, afirma y restablece el yo que se ha abandonado a sí mismo en la metanoesis, de manera que puede servir como mediador de la nada. Es esta Gran Negación-qua-Gran Compasión la que hace posible la libertad."

— Hajime Tanabe, Filosofía como metanoética

"El problema de fondo de la moral, de toda moral: el deseo de permanencia del individuo. Por eso la moral echa mano de un modelo metafísico. Frente al modelo de la copia (Platón), el modelo del simulacro (Deleuze) que, eliminando el orden jerárquico (la Idea o el Padre), asume la universal orfandad y propone la imagen de un universo transformativo en el que las individualidades son puntos que se modifican mutuamente. Una red de relaciones. Puntos sin duración. Sin duración no hay identidad. No es necesaria. La red no sirve para apresar, no es una red de pescador. La red es torbellino. Sus puntos son núcleos de fuerza. A veces estallan, otras veces se disuelven. Son intensidades.
Hace tiempo que el concepto de “ser” no sirve a los propósitos de un sistema comprensivo del universo. Tal vez fueran ahora más útiles los conceptos-símbolo, las imágenes-simulacro. Durga y Kali, por ejemplo. Símbolos activos."

— Chantal Maillard, India.

heteroglossia:

Mikko Kuorinki, All the words from Michel Foucault’s “The Order of Things, An Archaeology of Human Sciences” in alphabetical order

heteroglossia:

Mikko Kuorinki, All the words from Michel Foucault’s “The Order of Things, An Archaeology of Human Sciences” in alphabetical order

(Source: mianoti)

"¿Cuáles son los límites del deseo? El mundo ha sido generado por él, la multiplicidad de todo lo que vive es su obra. Cuando me miras con deseo me haces el regalo más hermoso. Creas un mundo a partir de mí. Si niegas tu deseo me dejas sin recursos; si niegas mi deseo empobrezco.
Pero al deseo le añadimos valores y se convirtió entonces en sufrimiento. Cargamos de valor los impulsos, las sensaciones, los movimientos del ánimo y del cuerpo y al resultado lo llamamos “conciencia moral”. Asumimos o rechazamos nuestros movimientos naturales de acuerdo con las normas que dictamos. Ése es el comienzo de la decadencia del deseo."

— Chantal Maillard: Benarés. En India.

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Podría al menos servirnos de ejemplo de cómo no se ha pensado en Occidente desde que del pensar (de cierta manera de pensar) hicimos Historia, una historia a la que pusimos por nombre la antigua palabra “filosofía”, un término que en su origen, obviamente, nunca haría alusión a proceso histórico alguno sino que designaba una actitud, la de una atención, una ad-miración que integraba, en el conocer, el actuar; en el saber, el com-portarse. La ética, en realidad, no se desligó del conocimiento más que a partir de cuando éste se tornó método para la conquista de leyes universales, convirtiéndose así en tecnología: en logos de la techné, o sea, en discurso a cerca del saber hacer, en detrimento de la indagación de un conocimiento interior […].

Qué poco se ha pensado amando. Apartándonos de los cuatro tópicos que la “historia de la filosofía” nos brinda, ¿a partir de cuándo o de qué se han desvinculado el amar y el pensar? ¿Acaso cuando se vinculó el pensar con el ser? ¿Qué clase de abstracción ésta del “ser”, que pudo sustentar la tesis de que “el ser es” sin creación, sin proceso, sin eros? […] El primer mundo no puede vivir sin etiquetas, son la bandera de su reino (que, por cierto, más que una extensión territorial es ante todo un dominio transnacional) […].

Cuando amar y pensar son cosas distintas, en el lenguaje de Lao Tsé, las “falsas virtudes” reemplazan a la virtud. Una vez perdido el amor (la capacidad de comprensión de lo humano), decía el sabio chino, se echó mano de la justicia. Se empieza a hablar de “justicia”, en efecto, ahí donde debiera hablarse de “humanidad”; y de “tolerancia”, ahí donde debería hablarse de “respeto”. Pues tolerar significa soportar al otro manteniéndolo a distancia; respetar, por el contrario, significa el reconocimiento de una igualdad mediante la comprensión de las raíces universales que se traducen en diversos modos de vida.

Educar en la tolerancia es educar en el orgullo de lo propio. Educar en la justicia es educar en la propiedad (cada uno lo suyo). Cuando amar y pensar son dos cosas distintas, en el mejor de los casos educamos a nuestros hijos en la justicia y en la tolerancia, es decir, en el ejercicio de lo propio, para salvaguardar las pertenencias, como todo pueblo ha hecho desde siempre, por supuesto, pero de forma algo más perversa: enmascarando el desprecio por lo ajeno con palabras que suenan a acogida […].

Ni que decir tiene que el amor al que me estoy refiriendo poco tiene que ver con el sentimentalismo, ni siquiera con la sentimentalidad, sino con algo mucho más profundo: el rizoma que nos une a todos bajo la activación y el pensar de superficie. Cuando pensar y amar son una sola cosa, la comprensión es posible y el gobierno se torna innecesario.

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— Chantal Maillard: Cuando amar y pensar son dos cosas distintas. En India.

"Yo he tocado con mis manos la primera bomba atómica lanzada sobre Nagasaki. Experimento un profundo sentimiento de culpabilidad y me avergüenzo de haber desempeñado un papel en la preparación de este crimen….¿Cómo se explica que yo haya aceptado esta misión?. Porque creía en la falsa filosofía de “la ciencia por la ciencia“.
Esta filosofía es el veneno de la ciencia moderna. A causa de este error que consiste en separar la ciencia de la vida social…. Me vi llevado a trabajar en la bomba atómica durante la guerra, pensábamos que como sabios debíamos consagrarnos a la “ciencia pura”.
Me avergüenza decir que se ha necesitado del horror de los bombardeos de Hiroshima y Nagasaki para hacerme salir de mi torre de marfil y haberme hecho comprender que la ciencia pura no existe. Me dirijo a los sabios que en los Estados Unidos y en el Japón trabajan actualmente en las fábricas atómicas y bacteriológicas y les digo: ¡Pensad en lo que hacéis!"

— John Hinton – Conferencia de los Pueblos de Asia Pacífico por la paz (1952)

I am working on some ambient/shoegaze/drone songs. I may release an album in the future. Is someone willing to collaborate with a cover? :3

zoomlens:

yeule"yeule" [ZL-20]w/ remixes by Uio Loi, Malta and SkeetsDownload: https://zoomlens.bandcamp.com/album/yeule-zl-20
zoomlens:

spaceboyfriendmusic:

at-haradayuki:

2.5D x ZOOM LENS: PARADICE

see you in may~

Photography by zuru1024

zoomlens:

spaceboyfriendmusic:

at-haradayuki:

2.5D x ZOOM LENS: PARADICE

see you in may~

Photography by zuru1024

Aguantar la última humillación

y la razón desbordándose por todos mis poros

y los orificios de mi cara

ocupando el espacio

matando toda vida como lava.

Tags: my writings